无知，理性，城邦神和全能神
——在第570期双周论坛上的评论
盛 洪
我听了谌洪果的演讲以后觉得有很多问题可以讨论。首先“知无知”是一个很好的态度，它是理性思考的一个条件。第一，它首先划了边界，理性有边界，这是最重要的，帮我们避免理性的狂妄；如果没有边界，理性就会走向反面，这特别重要。这样一种文化态度，资源其实很宽广，尤其中国也有。你说“知无知”，我们立刻想起老子的“知不知”，也还有孔子讲的“知之为知之，不知为不知，是知也。”其实是一个含义。要划定一个边界，然后再说别的话，跟好多行业的前提一样。你要学武术，首先要求不能用武术去打人，这个逻辑是一个意思。
第二，用希腊雅典的民主看苏格拉底的思想，其实在我看来比较清楚。我们一旦讲民主，它似乎有了光环，这个民主是不能批判的，这其实是错的。即使今天的民主的价值也比自由要低，民主就是多数人的同意，今天的民主不是一致同意，多数人同意带来的结果是对自由的限制，是对少数人自由的限制，它的价值没法跟自由比。今天好像缺乏对民主的批判，这是很有问题的。
再则，希腊民主其实是非宪政民主，这一点我们一直没有正视，总是觉得希腊民主是好东西。非宪政民主不是好东西，它就是多数人的暴政，就跟 “乌合之众”和“民粹主义”是一样的。在没有就投票的范围进行限制的前提下，这个民主很可怕，你能就一个人的生死去投票吗？不能。只有陪审团在履行正当法律程序的情况下才可能审判。但你不能就一个人的生死去投票，也不能就一个人的言论自由去投票，这是在投票范围之外的事情，是在民主范围之外的。假如你说可以，那就不是宪政民主，是非宪政民主，要特别注意。而古希腊的民主基本上是非宪政民主，宪政是以后逐渐才产生，比如保护私有产权，古希腊是没有的，古希腊是穷人上台，通过投票抢富人。这种情况其实要正视，要注意民主和自由的关系，有所谓的相辅相成的关系，也有互相冲突的一面。讨论苏格拉底之死的时候其实包含了这一点。
第三，跟神的关系。其实，神这个概念是对理性有限进行约束的外在资源。当我们说有全知全能神的时候，即我们承认我们的理性是有限的，这是证明上帝存在的非常重要的一个前提。我大致的理解苏格拉底是承认神的。不过他这个神好像有点不一样，跟耶稣不一样。耶稣是全能神的概念，耶稣并不用证明自己的话有理性的威力，他只说“我告诉你一个真理。”苏格拉底的神是理性的神，这是非常重大的区别。苏格拉底要用逻辑说话，但耶稣不用逻辑说话，用神迹去说，用违反逻辑去说。不管你信不信，我说的就是真理，我是违反逻辑让你信我。苏格拉底的神可能是扩张理性的，也可能导致理性的狂妄，这一点也要特别注意，不是耶稣之神。
第四，希腊人的神的概念是城邦神的概念。实际上是一个社会、一个家庭、一个家族发展起来后，它的祖先提升为城邦神。这个城邦神的制度包括很多东西，包含对城邦神的祭祀。最初共通的东西是什么？就是人们有共同的祖先。这种祭祀传统跟中国古代一模一样。大家可以看《古代城邦》那本书，他们几乎是一样的。大家通过祭祀形成了社会共同体，同时包含了社会规则，而这个规则一方面来源于城邦神，一方面来源于习俗，而习俗又被认为由神规定，所以这很重要。
而苏格拉底冒犯了什么？他冒犯了城邦神，用他那个理性神冒犯了城邦神，这是非常重要的一点。而这种城邦神是这个社会秩序赖以存在的非常重要的制度设置，你把它冒犯了。这个城邦绝大多数老百姓，按中国儒家讲的小人，就是普通人。他们怎么去遵从这个社会秩序呢？按照哈耶克的想法，他们根本不知道他们行为的总体目的是什么，他们就是无知的，但是他们知道一个点，就遵从它，就是不讲道理的遵从，这是城邦非常重要的一点！我们在市场中买东西，我们买东西的行为构成了市场价格体系，虽然我们并不知道众多的我们形成了市场价格体系。城邦神及其包含的内容对于这个城邦非常重要，而苏格拉底不敬城邦神就破坏了城邦的秩序。我觉得这也是很有意思的方面。
理性怎么能跟城邦相结合，理性怎么能和习俗结合，这是特别大的问题。在中国，孔子直接对接了所谓的习俗，某种程度上也对接了城邦神。他并不是完全挑战，而是从中提炼出理性的东西。我们去理解“知”这个东西是怎么回事儿，如果太夸张是有问题的，是理性狂妄，甚至无知可能也是好的。所谓哈耶克讲的无目的的行为导致了看似有目的的结果，大部分老百姓都是无知的。
第五，刚才讲读书不读书的问题，我觉得这只是获得知识的一种方式而已。宗教方面，耶稣是不读书的；中国也是一样，有心学的传统，到王阳明都是这样，强调“心即理”。我觉得这没什么，看你怎么去理解它。
2017年4月07日
盛洪教授 